➡️La vision taoïste de l'univers telle qu'expliquée par Alan Watts

Alan Watts, invité Waking Times

Aux racines mêmes de la pensée et du sentiment chinois se trouve le principe de la polarité, qu'il ne faut pas confondre avec les idées d'opposition ou de conflit. Dans les métaphores des autres cultures, la lumière est en guerre avec les ténèbres, la vie avec la mort, le bien avec le mal, et le positif avec le négatif, et ainsi un idéalisme pour cultiver la première et se débarrasser de la seconde s'épanouit dans une grande partie du monde.

Pour la pensée traditionnelle chinoise, cela est aussi incompréhensible qu'un courant électrique sans pôles positifs et négatifs, car la polarité est le principe selon lequel le plus et le moins, le nord et le sud, sont des aspects différents d'un seul et même système, et que la disparition de l'un ou de l'autre serait la disparition du système.

Idéologie linéaire

Les personnes qui ont été élevées dans l'aura des aspirations chrétiennes et hébraïques trouvent cela frustrant, car cela semble nier toute possibilité de progrès, un idéal qui découle de leur vision linéaire (par opposition à cyclique) du temps et de l'histoire. En effet, toute l'entreprise de la technologie occidentale est de " faire du monde un endroit meilleur " - d'avoir du plaisir sans douleur, de la richesse sans pauvreté, et de la santé sans maladie.

Nous avons interféré avec un système complexe de relations que nous ne comprenons pas, et plus nous en étudions les détails, plus il nous échappe en révélant encore plus de détails à étudier. Alors que nous essayons de comprendre et de contrôler le monde, il nous échappe - à nous. Au lieu de s'irriter de cette situation, un taoïste demanderait ce qu'elle signifie. Qu'est-ce qui recule toujours quand on le poursuit ? Réponse : vous-même.

Les idéalistes (au sens moral du terme) considèrent l'univers comme différent et séparé d'eux-mêmes - c'est-à-dire comme un système d'objets extérieurs qui doit être subjugué.

    Les taoïstes considèrent l'univers comme identique ou inséparable d'eux-mêmes, de sorte que Lao-Tseu pourrait dire : " Sans quitter ma maison, je connais tout l'univers ".

Cela implique que l'art de la vie ressemble plus à la navigation qu'à la guerre, car ce qui est important, c'est de comprendre les vents, les marées, les courants, les saisons et les principes de croissance et de décroissance, afin que nos actions puissent les utiliser et non les combattre.

En ce sens, l'attitude taoïste n'est pas opposée à la technologie en soi. En effet, les écrits du Chuang-tzu sont pleins de références à l'artisanat et aux compétences perfectionnées par ce principe même de "suivre le grain". Le fait est donc que la technologie n'est destructrice que dans les mains de personnes qui ne se rendent pas compte qu'elles sont un seul et même processus que l'univers.

Du progrès au processus

Notre sur-spécialisation dans l'attention consciente et la pensée linéaire a conduit à la négligence, ou à l'ignorance, des principes et des rythmes de base de ce processus, dont le premier est la polarité.

En chinois, les deux pôles de l'énergie cosmique sont le yang (positif) et le yin (négatif), associés au masculin et au féminin, au ferme et au souple, au fort et au faible, à la lumière et à l'obscurité, à l'ascension et à la chute, au ciel et à la terre, et ils sont même reconnus dans des domaines aussi quotidiens que la cuisine, comme le piquant et le fade.

Ainsi, l'art de la vie n'est pas considéré comme le fait de s'accrocher au yang et de bannir le yin, mais comme le fait de maintenir les deux en équilibre, car il ne peut y avoir l'un sans l'autre.

Lorsqu'on les considère comme le masculin et le féminin, la référence n'est pas tant aux individus masculins et féminins qu'aux caractéristiques qui sont dominantes dans chacun des deux sexes, mais qui ne s'y limitent pas. L'individu masculin ne doit pas négliger sa composante féminine, ni la femme son mâle. C'est ce que dit Lao-tzu :

    Connaissant le mâle mais gardant la femelle, on devient un courant universel. En devenant un courant universel, on n'est pas séparé de la vertu éternelle.

Le yang et le yin sont des principes, pas des hommes et des femmes, de sorte qu'il ne peut y avoir de véritable relation entre le mâle affecté de dureté et la femelle affectée de faiblesse. La clé de la relation entre le yang et le yin est appelée hsiang sheng, l'émergence mutuelle ou l'inséparabilité. Comme le dit Lao-tzu :

    Quand tout le monde sait que la beauté est belle,
    il y a déjà de la laideur ;
    Quand tout le monde connaît le bien comme la bonté,
    il y a déjà le mal.

    "Etre" et "ne pas être" se posent mutuellement ;
    Le difficile et le facile se réalisent mutuellement ;
    Long et court sont mutuellement contrastés ;
    Haut et bas sont mutuellement posés ;
    Avant et après sont en séquence mutuelle.

Ils sont donc comme les faces différentes, mais inséparables, d'une pièce de monnaie, les pôles d'un aimant, ou l'impulsion et l'intervalle dans toute vibration. Il n'y a jamais la possibilité ultime que l'un ou l'autre gagne sur l'autre, car ils ressemblent plus à des luttes d'amoureux qu'à des combats d'ennemis.

L'être et le non-être

Il est difficile dans notre logique de voir que l'être et le non-être sont mutuellement générateurs et se soutiennent mutuellement, car c'est la grande et imaginaire terreur de l'homme occidental que le néant soit l'univers permanent. Nous ne comprenons pas facilement que le vide est créatif, et que l'être vient du non-être comme le son du silence et la lumière de l'espace.

    Trente rayons s'unissent au moyeu de la roue ;
    C'est le trou central qui le rend utile.
    Façonner l'argile en un récipient ;
    C'est l'espace à l'intérieur qui la rend utile.
    Découpez des portes et des fenêtres pour une pièce ;
    Ce sont les trous qui la rendent utile.
    Le profit vient donc de ce qui est là ;
    L'utilité vient de ce qui n'est pas là.

Cet espace n'est pas " juste rien " comme nous utilisons communément cette expression, car je ne peux pas m'éloigner du sentiment que l'espace et ma conscience de l'univers sont les mêmes, et rappeler les mots du Patriarche Chan (Zen) Hui-neng, écrivant onze siècles après Lao-tzu :

    La capacité de l'esprit est large et énorme, comme le vaste ciel. Ne vous asseyez pas avec un esprit fixé sur le vide. Si vous le faites, vous tomberez dans une sorte de vide neutre. Le vide comprend le soleil, la lune, les étoiles et les planètes, la grande terre, les montagnes et les rivières, tous les arbres et les herbes, les hommes mauvais et les hommes bons, les mauvaises choses et les bonnes choses, le ciel et l'enfer ; ils sont tous au milieu du vide. Le vide de la nature humaine est également comme ceci.

Ainsi, le principe du yin-yang est que les choses et les rien, les ons et les offs, les solides et les espaces, ainsi que les réveils et les dodos et les alternances d'existant et de non-existant, sont mutuellement nécessaires.

Le Yang et le Yin sont en quelque sorte parallèles à la vision bouddhiste (plus tardive) de la forme et de la vacuité, dont parle le Soutra du Cœur,

   Ce qui est forme est juste ce qui est vide et ce qui est vide est juste ce qui est forme.

Le principe yin-yang n'est donc pas ce que nous appellerions ordinairement un dualisme, mais plutôt une dualité explicite exprimant une unité implicite.

    Traduction Simeria -"L'Autre Monde"

---

Cet article est volontiers autorisé à la diffusion à la seule condition de ne pas l’associer à une démarche commerciale, de respecter l’intégralité du texte et de citer la source. Ainsi que l'auteur de la traduction.

---

Source 

The Taoist View of the Universe as Explained by Alan Watts

At the very roots of Chinese thinking and feeling there lies the principle of polarity, which is not to be confused with the ideas of opposition or conflict. In the metaphors of other cultures, light is at war with darkness, life with death, good with evil, and the positive with the negative, and thus an idealism to cultivate the former and be rid of the latter flourishes throughout much of the world.

https://www.wakingtimes.com